Афон оказывает сопротивление духовной оккупации глобалистов

    События последних недель показывают, что на Святой Горе начинается духовное противостояние между теми, кто сохранил верность каноническому православию и глобалистами, продвигающими линию подконтрольного США Константинопольского патриархата.
    Аватар пользователя Институт РУССТРАТ
    account_circleИнститут РУССТРАТaccess_time19 апр 2023remove_red_eye1 487
    print 19 4 2023
     

    Монашеская республика на Афоне (Греция) переживает сегодня не лучшие времена. События последних недель показывают, что на Святой Горе начинается духовное противостояние между теми, кто сохранил верность каноническому православию и сторонниками глобалистов, продвигающих линию подконтрольного американским властям Константинопольского патриархата.

    При этом еще совсем недавно, в конце ХХ — начале ХХI века тысячелетний Афон переживал небывалый расцвет. После отказа России и стран Юго-Восточной Европы от атеистической идеологии православие приобрело важное значение в жизни этих государств, произошло закономерное возрождение духовных традиций. В этой ситуации Афон был повсеместно был признан важнейшим сакральным центром восточного христианства, надолго стал своего рода эталоном монашеской жизни. И надо сказать, что это было справедливо. Во времена Паисия Святогорца (1924–1994) и его учеников Афон в полной мере отвечал подобным представлениям. Высокой духовности аскетических практик Афона соответствовала и бескомпромиссная позиция афонского монашества по отношению к ключевым проблемам современности. Именно на поддержку Афона опирался глава Элладской Церкви архиепископ Христодул (1939–2008), осудивший агрессию НАТО против Югославии и стремившийся к развитию братских отношений между православными в Греции и России.

    Официальные власти Греции, присоединившиеся к натовской агрессии, не скрывали своей враждебности к архиепископу Христодулу, часто бойкотировали мероприятия с его участием. Однако поддержка Афона давала возможность Христодулу крепко держать в руках бразды правления Элладской Церковью и противостоять притязаниям Фанара (квартал в Стамбуле, где располагается резиденция Константинопольского патриархата).

    Активно развивались духовные и культурные связи Афона с Россией и Русской Церковью. Владимир Путин посещал Святую Гору дважды — в 2005 и 2016 годах, причем в ходе последнего визита афонские монахи встретили Президента РФ по особому протоколу, предложив занять во время богослужения особое место, предназначенное для византийского императора.

    Принято считать, что именно это событие вызвало крайне иррациональную и агрессивную реакцию с американской стороны. В Афины из Киева был в срочном порядке переброшен американский посол Джеффри Пайетт, близкий соратник Виктории Нуланд и один из непосредственных кураторов госпереворота на Украине в 2014 году. Пайетт получил неограниченные полномочия, и именно при нем давление на Афон увеличилось многократно. При этом греческим властям была отведена роль «злых следователей» (с 2012 по 2017 год длилось судебное преследование одного из лидеров афонского монашества архимандрита Ефрема), а Пайетт играл роль «доброго», организовывая преследуемым монахам визиты в США и обещая решить все проблемы. Параллельно полным ходом шло военное освоение греческой территории, где США открыли три новых военных базы (раньше была всего лишь одна — на Крите) и получили разрешение использовать по своему усмотрению любой военный объект на греческой территории.

    Пайетт проработал в Греции до конца 2022 года, и за это время глобалистам удалось психологически сломать и подавить значительную часть афонского монашества, приведя ее в покорность по отношению к Фанару. При этом, покинув Киев, Пайетт продолжал контролировать религиозную политику украинских властей. Считается, что именно он стал главным инициатором гонений на Украинскую Православную Церковь и идеологом создания пресловутой ПЦУ (так называемой «Православной церкви Украины»), призванной легализовать украинских антицерковных раскольников под эгидой Фанара.

    Вопрос об отношении к раскольничьей псевдоцеркви ПЦУ стал фактором, который в полной мере выявил все глубинку начавшегося на Афоне духовного упадка. Часть афонских монастырей вынужденно поддержали Фанар и стоящих за ним глобалистов, начали проводить совместные «богослужения» с представителями ПЦУ. Другие монастыри чурались раскольников и избегали контактов с ними под любыми благовидными предлогами, не решаясь при этом протестовать явным образом. Открыто заявлять свою позицию на Афоне долгое время было не принято.

    Однако последние события в Киеве, предпринятая Зеленским наглая, жестокая и окрашенная в инфернальные тона атака на Киево-Печерскую лавру переполнили чашу терпения оставшихся верными идеалам старца Паисия представителей афонского монашества.

    В апреле несколько монастырей Афона прекратили церковное общение с теми, кто признал так называемую «ПЦУ». Бойкоту, в частности, подверглись представители монастырей Пантакратор, Ксиропотам и Симонапетра, которым не разрешили провести литургию в монастыре Филофей. Причина заключается в нарушении церковных канонов, запрещающих совместные церковные службы с раскольниками.

    Принципиальную позицию занимают также монастыри Каракал, Зограф, Хиландар и Свято-Пантелеимонов монастырь. Примечательно, что исторически Хиландар считается сербским монастырем, Зограф — болгарским, Свято-Пантелеимонов монастырь — русским, Филофей и Каракал, как и все остальные афонские обители, принадлежит греческому монашеству.

    В свою очередь, структуры Фанара, в формальной территориальной юрисдикции которого находится Афон, обвиняют в расколе самих афонских монахов, пытающихся сохранить верность церковным канонам. На «неблагонадежные» монастыри оказывается мощнейшее давление, в ход идут шантаж, угрозы, информационные вбросы.

    Дальнейший ход событий пока что трудно прогнозировать. Однако действия монахов, осмелившихся бросить вызов антицерковной линии Фанара и пресловутой ПЦУ, вызывает уважение. Как говорится, лучше поздно, чем никогда. Позиция, занятая лучшей частью афонского монашества, дает надежду на будущее возрождение Святой Горы как величайшей святыни и духовного центра православия.

    Средняя оценка: 4.5 (голоса: 6)